Berita Gerakan otoriter bergantung pada agama politik – tidak terkecuali di Amerika

(RNS) — Dari Rusia dan Hongaria hingga Turki dan India hingga Amerika Serikat, para otoriter aktual dan calon pemimpin melakukan praktik untuk menanamkan makna keagamaan pada gerakan mereka, dengan cara yang mengidentifikasi mereka dengan dimensi sakral dari negara mereka.

Semua negara-bangsa mensakralkan diri mereka sendiri sampai taraf tertentu. Di AS, Deklarasi Kemerdekaan hingga “Pidato I Have a Dream” karya Martin Luther King Jr. diperlakukan sebagai teks suci, dan Washington dipenuhi dengan kuil dan tempat pemujaan, mulai dari tugu peringatan Lincoln dan Jefferson hingga Mahkamah Agung AS, ke berbagai tugu peringatan perang. Belum lagi monumen militer kita — medan perang di Gettysburg, kamp Valley Forge, dan yang terpenting adalah kuburan militer seperti Pemakaman Nasional Arlington.

Kita kemudian menyebut agama sipil ini, yang didefinisikan oleh sarjana Italia Emilio Gentile sebagai “kategori konseptual yang berisi bentuk-bentuk sakralisasi sistem politik yang menjamin pluralitas gagasan, persaingan bebas dalam pelaksanaan kekuasaan, dan kemampuan negara. yang diperintah untuk membubarkan pemerintahan mereka melalui metode damai dan konstitusional.” Dalam pandangan non-Yahudi, “agama sipil menghormati kebebasan individu, hidup berdampingan dengan ideologi lain, dan tidak memaksakan dukungan wajib dan tanpa syarat terhadap perintah-perintahnya.”

Inklusivitas agama sipil ini membantu menjelaskan mengapa kita melarang aktivitas politik partisan di pemakaman militer AS – sebuah larangan yang secara luas dianggap telah dilanggar oleh Donald Trump pada bulan Agustus, ketika ia mengunjungi Arlington bersama anggota keluarga personel militer yang terbunuh dalam penarikan Amerika Serikat dari Afghanistan pada tahun 2021. . Judul utama di kolom Marla Bautista dari USA Today berbunyi, “Penodaan Trump yang mengerikan terhadap Pemakaman Nasional Arlington menunjukkan bahwa dia masih tidak dapat dipercaya.”

Hanya sesuatu yang sakral yang bisa dinodai.

Kebalikan dari agama sipil adalah apa yang disebut oleh orang non-Yahudi sebagai “agama politik”: “sakralisasi sistem politik yang didasarkan pada monopoli kekuasaan yang tidak dapat diganggu gugat, monisme ideologis, dan subordinasi individu dan kolektivitas yang bersifat wajib dan tanpa syarat pada aturan perintahnya. ” Oleh karena itu, agama politik bersifat “tidak toleran, invasif, dan fundamentalis, serta ingin merasuki setiap aspek kehidupan individu dan kehidupan kolektif masyarakat.”

Seorang sejarawan Italia yang fasis, orang non-Yahudi terutama tertarik pada totalitarianisme sekuler pada pertengahan tahun 20-an.^th abad. Mussolini, Hitler dan Stalin, menurutnya, membangun fasisme, Nazisme, dan komunisme sebagai agama politik nasional yang sampai batas tertentu mencontoh keyakinan dan bentuk agama yang sudah dikenal.

Agama sipil dan agama politik ala non-Yahudi, tentu saja, merupakan tipe ideal. Agama sipil bisa mempunyai aspek-aspek agama politik, dan agama politik juga bisa memasukkan bentuk-bentuk agama sipil.

Jadi, dengan dimulainya Perang Dingin, agama sipil Amerika diekspresikan sedemikian rupa sehingga mengecualikan komunis yang atheis. Penambahan kata “di bawah Tuhan” pada Ikrar Kesetiaan pada tahun 1954 secara eksplisit dimaksudkan untuk membedakan AS dari Uni Soviet dan para pendukungnya yang tidak bertuhan, seperti halnya penunjukan “In God We Trust” sebagai semboyan nasional dua tahun kemudian. .

Ekspresi klasik dari momen tersebut adalah kapel kadet Angkatan Udara di Colorado Springs, Colorado, yang dibangun pada tahun 1959. Bentuknya, merupakan versi militer dari sebuah gereja Kristen – sebuah ekspresi nyata dari agama politik. Namun ini merupakan ekspresi agama sipil pada masa itu dengan menampilkan kapel Protestan, Katolik, dan Yahudi yang terpisah di dalamnya.

Bandingkan dengan katedral militer Rusia, yang diresmikan pada tahun 2020: sebuah gereja Ortodoks Rusia yang tidak mengakui inklusi agama di negara yang hanya 40% penduduknya Ortodoks Rusia dan kurang dari separuh warganya menganggap diri mereka beragama Kristen. Hal ini secara sempurna mencerminkan aliansi yang telah dibuat oleh Presiden Rusia Vladimir Putin dengan Patriark Rusia Kirill, yang mengingatkan kembali pada hubungan gereja dan negara di Kekaisaran Bizantium.

Versi kecil dari agama politik Putin telah dibuat oleh Perdana Menteri Hongaria Viktor Orbán, yang memerintah dengan gagasan “demokrasi tidak liberal” – sebuah istilah yang bagus untuk otoritarianisme populis. Menghadiahkan Orbán dengan “gelar emas” Ordo St. Sava, Patriark Ortodoks Serbia Porfirije memujinya karena “membela agama Kristen.” Orbán “berjuang demi jiwa Eropa,” kata sang patriark. Perdana menteri menjawab, “Kami adalah orang-orang yang cinta damai, kami menginginkan perdamaian, tetapi memang ada perang yang terjadi di jiwa Eropa, dan tanpa persatuan umat Kristiani – termasuk Ortodoksi – kami tidak dapat memenangkan pertempuran ini.”

Penggunaan agama seperti ini bisa terlihat seperti penggabungan Islam ke dalam rezim otoriter yang dilakukan oleh Perdana Menteri Turki Recep Tayyip Erdogan. Perbedaannya adalah ketika Islamisme yang diusung Erdogan berfungsi untuk menarik populasi Muslim konservatif yang cukup besar di Turki, maka Kristenisme (jika dikatakan demikian) seperti yang dilakukan Putin dan Orbán tidak memiliki konstituen agama yang signifikan, namun tampaknya semuanya bertujuan untuk membangun kembali ideologi otoriter pasca-komunis. Dalam kasus Hongaria, negara ini menolak imigrasi (dari negara-negara Muslim) dan budaya liberal pluralistik di Eropa Barat.

Fungsi konstituen keagamaan di bawah rezim otoriter tentu saja bergantung pada cara mereka memandang rezim tersebut, dan sebaliknya. Setengah abad yang lalu, Muslim Syiah melakukan protes terhadap Shah Iran yang otoriter, yang berupaya mengaitkannya dengan masa kejayaan Kekaisaran Persia pra-Islam. Pada tahun 1979, demonstrasi ini berubah menjadi parade yang mendukung rezim otoriter Ayatollah Ruhollah Khomeini, yang mempromosikan otoritas hukum Islam sebagai dasar agama politik teokratis.

Peralihan pihak yang berbeda terjadi di Myanmar, di mana kekuasaan agama berada di komunitas biksu Buddha. Pada tahun 2007, para biksu menolak legitimasi rezim militer dengan menolak menerima sedekah – yang secara simbolis dilambangkan dengan “menyerahkan” mangkuk pengemis mereka. Rezim tersebut menyerah namun membangun kembali kekuasaannya melalui kampanye genosida untuk menyingkirkan minoritas Muslim Rohingya di negara tersebut, di mana para biksu anti-Muslim memainkan peran ideologis.

Sementara itu, permusuhan terhadap Islam telah menjadi inti dari nasionalisme Hindu yang berhasil diusung oleh Perdana Menteri India Narendra Modi. Ideologi Hindutva-nya telah menghasilkan agama politik postsekuler yang dibangun di atas permusuhan terhadap Muslim di India sejak zaman Moghul.

Sementara itu di Amerika, penggabungan agama Kristen ke dalam gerakan MAGA yang dilakukan Donald Trump dipersonifikasikan oleh penasihat spiritual utamanya, Paula White, seorang pendeta Pantekosta yang memuji Trump sebagai “yang dipilih oleh Tuhan untuk melindungi nilai-nilai agama.”

White sangat dipengaruhi oleh Reformasi Kerasulan Baru, kumpulan orang-orang Kristen karismatik yang ambisius secara politis dan menjadi subjek dari “The Violent Take It by Force,” sebuah buku baru yang penting yang ditulis oleh Matthew D. Taylor, seorang sarjana senior di Institute for Islamic , Studi Kristen, dan Yahudi. Dipuji karena memberikan perintah kepada kaum nasionalis Kristen, NAR harus dipahami sebagai mempromosikan agama politik berdasarkan supremasi Kristen yang terangkum dalam apa yang disebut Mandat Tujuh Gunung.

Amanat tersebut menyatakan bahwa umat Kristiani harus berkuasa atas “pegunungan” budaya kontemporer: keluarga, agama, pendidikan, media, seni dan hiburan, bisnis dan pemerintahan. Seperti yang diungkapkan Taylor dalam menggambarkan salah satu pemimpin gerakan tersebut, meskipun ia “berbicara dalam bahasa demokrasi dan keadilan serta hak-hak konstitusional, visi utamanya adalah pengurangan demokrasi di gereja dan masyarakat.”

Saya tidak ingin mengatakan bahwa gerakan MAGA adalah tentang pendirian agama politik NAR. Namun tidak diragukan lagi bahwa ide NAR telah menyebar ke seluruh dunia MAGA.

Adapun Trump sendiri, sama sekali tidak jelas bahwa dia mengetahui atau memahami Mandat Tujuh Pegunungan. Namun seperti para pemimpin otoriter lainnya, ia terdorong ke arah eksklusivisme agama politik. Dan agama politik NAR itulah yang ditawarkan oleh Partai Republik pada Hari Pemilu ini.