Pagi hari setelah Donald Trump memenangkan pemilihan presiden minggu ini, saya terbangun dari tempat tidur dan mencari di rak buku saya untuk mencari buku tipis yang sudah bertahun-tahun tidak saya lihat: Pencarian Makna Manusia oleh Victor Frankl.
Frankl tahu satu atau dua hal tentang hidup di masa meningkatnya otoritarianisme. Seorang Yahudi Wina yang lahir pada awal abad ke-20, ia adalah seorang psikiater dan filsuf pemula ketika ia dikirim ke kamp konsentrasi Nazi hanya beberapa bulan setelah ia menikah. Istrinya dan anggota keluarga lainnya tewas di kamp – namun dia selamat.
Syukurlah, kita tidak menghadapi situasi yang bahkan sama buruknya dengan situasi Frankl. Namun Trump telah memberi kita banyak alasan untuk khawatir bahwa ia berencana menghancurkan demokrasi Amerika dan menginginkan pemerintahan otoriter. Hal yang paling menakutkan adalah perasaan bahwa hak pilihan kita akan sangat dibatasi – misalnya, semakin banyak dari kita yang menjadi tidak bebas dalam mengambil keputusan mengenai tubuh kita sendiri. Dan hal ini dapat menyebabkan keputusasaan.
Di sinilah tepatnya Frankl dapat membantu kita: Ia berpendapat bahwa manusia selalu memiliki hak pilihan, bahkan ketika kita menghadapi kenyataan mengerikan yang sudah terlambat untuk dibatalkan. “Ketika kita tidak lagi mampu mengubah suatu situasi,” tulisnya, “kita ditantang untuk mengubah diri kita sendiri.”
Kita melakukan hal itu, kata Frankl, dengan memilih bagaimana kita memahami situasi tersebut. Pengalamannya sendiri di kamp membantunya mengkristalkan filosofinya dan cabang psikoterapi yang ia rintis: logoterapi (yang secara harafiah berarti “terapi makna”). Dia mempraktikkannya di kamp, melayanani sesama narapidana yang haus akan cara untuk memahami penderitaan mereka. Setelah Holocaust selesai, dia menganjurkan agar kata tersebut digunakan oleh semua jenis orang, karena pencarian makna oleh manusia bersifat universal.
Di sinilah Frankl memutuskan hubungan dengan pendahulu intelektualnya, Sigmund Freud, pendiri psikoanalisis yang percaya bahwa manusia didorong oleh “prinsip kesenangan” – naluri untuk mencari kepuasan segera. “Ini adalah salah satu prinsip dasar logoterapi bahwa perhatian utama manusia bukanlah untuk mendapatkan kesenangan atau menghindari rasa sakit melainkan untuk melihat makna dalam hidupnya,” tulis Frankl dalam Pencarian Makna Manusia.
Frankl terinspirasi oleh para filsuf proto-eksistensialis seperti Friedrich Nietzsche, yang berjuang melawan nihilisme, atau keputusasaan atas ketidakbermaknaan hidup, dan menggantinya dengan keyakinan teguh: Hidup mungkin tidak memiliki makna bawaan apa pun — namun itu berarti kita memilikinya. untuk menciptakan makna bagi diri kita sendiri.
Gagasan inti Frankl – bahwa kehidupan berpotensi bermakna dalam kondisi apa pun, karena manusia selalu mempunyai kebebasan untuk mengekspresikan nilai-nilai kita dalam cara kita merespons tragedi kehidupan – dapat menawarkan tonik filosofis bagi banyak orang yang merasa putus asa saat ini. Jika Anda salah satunya, baca terus.
Nasihat Frankl adalah bertanya pada diri sendiri, “Apa yang diharapkan kehidupan dari saya?”
Di saat putus asa, banyak dari kita yang merasa semua tindakan kita sia-sia, jadi tidak ada gunanya mencoba. Kita bertanya pada diri sendiri: Apa arti semua itu?
Dalam bukunya Ya untuk Hidup: Terlepas dari SegalanyaFrankl membalikkan pertanyaannya:
Pada titik ini akan sangat membantu [to perform] sebuah perubahan konseptual 180 derajat, setelah itu pertanyaannya tidak lagi ada “Apa yang bisa saya harapkan dari kehidupan?” tapi sekarang hanya bisa “Apa yang diharapkan kehidupan dariku?” Tugas apa dalam hidup yang menunggu saya?
Pertanyaan tentang makna hidup tidak ditanyakan dengan cara yang benar, jika ditanyakan dengan cara yang umum ditanyakan: bukan kita yang boleh bertanya tentang makna hidup – hiduplah yang menanyakan pertanyaan, mengarahkan pertanyaan pada kita… Kitalah yang harus menjawab, harus memberikan jawaban atas pertanyaan hidup yang terus-menerus setiap saat.
Dengan kata lain, kita terbiasa berpikir bahwa kehidupan membutuhkan jawaban dari kita, namun Frankl mengatakan justru sebaliknya: Kehidupan itu sendiri terus-menerus mengajukan pertanyaan kepada kita — bagaimana Anda akan menghadapi situasi ini? Dan yang ini? Dan yang ini? — dan merupakan tanggung jawab kita untuk menjawabnya. Jawaban yang harus kita berikan berbeda-beda setiap saat, karena setiap momen menuntut sesuatu yang baru dari kita: Ketika presiden baru mengambil alih kekuasaan, misalnya, kita masing-masing harus mempertimbangkan kembali cara terbaik untuk menggunakan bakat dan sumber daya yang kita miliki untuk memenuhi tuntutan rakyat. realitas politik baru:
Pertanyaan yang diajukan kehidupan kepada kita, dan dengan menjawabnya kita dapat menyadari makna dari momen saat ini, tidak hanya berubah dari jam ke jam tetapi juga berubah dari orang ke orang: pertanyaan tersebut sepenuhnya berbeda pada setiap momen untuk setiap individu.
Oleh karena itu, kita dapat melihat bagaimana pertanyaan mengenai makna kehidupan diajukan terlalu sederhana, kecuali jika diajukan dengan kekhususan yang lengkap, dalam kekonkritan saat ini dan di sini. Bertanya tentang “makna hidup” dengan cara ini bagi kita tampaknya sama naifnya dengan pertanyaan seorang reporter yang mewawancarai seorang juara catur dunia dan bertanya, “Dan sekarang, Guru, tolong beri tahu saya: gerakan catur mana yang menurut Anda paling tepat? terbaik?” Apakah ada suatu gerakan, suatu gerakan tertentu, yang bisa menjadi baik, atau bahkan yang terbaik, di luar situasi permainan yang sangat spesifik dan konkrit, konfigurasi bidak yang spesifik?
Artinya, tugas untuk memberi makna pada kehidupan tidak pernah selesai – ini adalah sesuatu yang harus kita lakukan berulang kali. Dan Frankl berargumentasi bahwa kita melakukan hal tersebut bukan dengan melihat ke dalam, namun melihat dunia ke luar.
Dalam kondisi normal, kita mungkin memberi makna dengan menciptakan atau melakukan sesuatu yang terasa berharga, seperti menulis novel. Atau kita mungkin bersuka ria merasakan keindahan alam atau cinta terhadap manusia lain. Namun ketika unsur-unsur kehidupan yang baik dan stabil disingkirkan, masih ada cara untuk memberi makna: Kita bisa menghadapi penderitaan dan mengekspresikan nilai-nilai kita melalui cara kita meresponsnya. Itu adalah kapasitas yang tidak dapat diambil oleh siapa pun dari kita.
Bagaimana mewujudkan “optimisme tragis” Frankl dengan berkomitmen kembali pada nilai-nilai Anda
Di akhir Pencarian Makna ManusiaFrankl mengambil posisi yang dia sebut sebagai “optimisme tragis.”
Filsuf tidak percaya bahwa sifat manusia semuanya baik atau semuanya buruk. Faktanya, ia melihat optimisme yang naif dan pesimisme murni sebagai bentuk nihilisme: Kedua pandangan tersebut membayangkan manusia memiliki sifat yang telah ditetapkan secara sempurna sebelumnya, sehingga kedua pandangan tersebut merampas hak pilihan manusia. Sebaliknya, Frankl lebih suka melihat manusia sebagai makhluk yang terus-menerus memilih, yang mempunyai kebebasan untuk menentukan maknanya sendiri bahkan di tengah keadaan yang paling tragis.
Frankl sendiri mewujudkan hal itu di kamp, di mana dia tahu peluang untuk bertahan hidup sangat kecil. Dan dia menceritakan momen yang menurut saya sangat mengharukan:
Tampaknya tidak mungkin, apalagi kemungkinan besar, bahwa manuskrip buku pertama saya, yang saya sembunyikan di dalam mantel ketika saya tiba di Auschwitz, akan dapat diselamatkan. Dengan demikian, saya harus menjalani dan mengatasi kehilangan mental anak saya. Dan sekarang sepertinya tidak ada apa-apa dan tidak ada seorang pun yang bisa selamat dariku; bukan anakku sendiri secara fisik dan mental! Jadi saya mendapati diri saya dihadapkan pada pertanyaan apakah dalam keadaan seperti itu hidup saya pada akhirnya tidak ada artinya.
Aku belum menyadari bahwa jawaban terhadap pertanyaan yang sedang aku perjuangkan dengan penuh semangat ini sudah tersedia bagiku, dan segera setelah itu jawaban ini akan diberikan kepadaku. Ini adalah kasus ketika saya harus menyerahkan pakaian saya dan pada gilirannya mewarisi kain usang milik seorang narapidana yang telah dikirim ke kamar gas segera setelah dia tiba di stasiun kereta Auschwitz. Alih-alih halaman-halaman manuskrip saya yang banyak, saya malah menemukan di dalam saku mantel yang baru saya peroleh, satu halaman yang disobek dari sebuah buku doa Ibrani, berisi doa Yahudi yang paling penting, Shema Yisrael. Bagaimana saya harus menafsirkan “kebetulan” seperti itu selain sebagai tantangan hidup pikiranku alih-alih hanya menuliskannya di atas kertas?
Frankl menafsirkan halaman tersebut sebagai tanda bahwa pria tersebut telah “memasuki kamar gas dengan tegak” — bahwa dia telah memilih untuk tetap berpegang pada keyakinannya bahkan ketika dia menghadapi kematian, dan bahwa, pada kenyataannya, dia telah menjadi perwujudan nyata dari keinginannya. iman, tanpa perlu lagi halaman yang menjelaskannya.
Dia menemukan banyak cara untuk “menghidupkan pemikirannya” di kamp. Frankl menggambarkan, misalnya, bagaimana dia memilih untuk menanggapi dengan bermartabat seorang perwira Nazi yang memukulinya saat dia melakukan kerja paksa di cuaca yang sangat dingin. Dan bagaimana dia memilih untuk merawat pasien tifus di salah satu kamp. “Saya memutuskan untuk menjadi sukarelawan,” tulisnya, karena “jika saya harus mati, setidaknya kematian saya masih ada gunanya. Saya pikir pastinya akan lebih bertujuan untuk mencoba dan membantu rekan-rekan saya sebagai dokter.”
Apa yang kita hadapi di AS saat ini tidak sebanding dengan apa yang dihadapi Frankl pada Perang Dunia II. Namun filosofinya dan cara dia secara pribadi mewujudkannya memberikan kita pengingat yang berguna: Sekaranglah waktunya untuk mewujudkan pemikiran kita. Untuk bertanya pada diri sendiri apa nilai-nilai kita – dan kemudian mulai menerapkannya.
Ada banyak hal yang perlu dikhawatirkan ketika Amerika memasuki masa jabatan kedua di bawah Trump. Apa yang akan terjadi pada orang hamil? Apa yang akan terjadi pada masyarakat berpenghasilan rendah? Apa yang akan terjadi pada orang-orang yang tidak mempunyai dokumen?
Saat Anda mempertimbangkan apa yang membuat Anda khawatir, pikirkan tentang tindakan nyata yang dapat Anda ambil sekarang untuk “menghidupkan pikiran Anda.” Misalnya, jika Anda mengkhawatirkan orang-orang yang tidak memiliki dokumen, Anda dapat mempertimbangkan untuk menyumbang ke organisasi nirlaba yang efektif seperti Proyek Bantuan Pengungsi Internasional atau mensponsori keluarga pengungsi untuk bermukim kembali di komunitas Anda.
Akankah tindakan Anda mengubah segalanya? Mungkin tidak. Namun hal ini mungkin mengubah beberapa hal pada beberapa individu. Dan bahkan jika mereka tidak melakukannya – seperti yang diingatkan Frankl kepada kita, terkadang mengubah situasi yang menyakitkan itu berada di luar kendali Anda – Anda akan tahu bahwa Anda menjalankan tanggung jawab Anda terhadap dunia dan membantu membangun fondasi untuk masa depan yang ingin Anda lihat.
“Dengan sudut pandang mental seperti ini, tidak ada lagi yang bisa membuat kita takut, tidak ada masa depan, tidak ada masa depan yang jelas-jelas tidak ada,” tulis Frankl. “Karena saat ini adalah segalanya karena masa kini menyimpan pertanyaan abadi tentang kehidupan bagi kita.”
Atau, dengan kata lain: Hidup tidak berhutang jawaban kepada Anda, namun Anda tetap berhutang jawaban terhadap kehidupan.
