Berita Di Chicago, sebuah jemaat menganggap kesetiaan kepada Israel tidak dapat ditoleransi

EVANSTON, Ill. (RNS) — Kebaktian Kabbalat Shabbat Jumat malam di Zoom memiliki semua ciri khas tarif standar: salam Sabat, nyanyian himne “Lecha Dodi” (“Ayo Kekasihku”), pemberkatan atas hari Sabat. lilin, anggur, dan challah.

Bagi banyak orang luar, akan sulit membedakan Tzedek Chicago dari sinagoga Zoomcast lainnya. Namun jika diamati lebih dekat, ada petunjuk bahwa jemaat ini berbeda dari kebanyakan jemaat lainnya.

Rabbi Brant Rosen memulai seperti biasanya, dengan pengakuan tanah — dalam hal ini, mengakui kehadiran penduduk asli negara-negara Ojibwe, Odawa, dan Potawatomi di dalam dan sekitar wilayah yang sekarang disebut Chicago.

Pidato regulernya untuk tzedakah, atau sumbangan, sebelum penyalaan lilin ditujukan atas nama mereka yang “menderita di bawah penindasan kekerasan struktural.” Pada Jumat terakhir sebelum tahun baru Yahudi, yang dimulai Rabu malam (2 Oktober), ia menyarankan untuk menyumbang ke Dana Kemanusiaan Lebanon PBB.

Kemudian ia meminta salah satu jamaah membacakan shalawat singkat karangan Rosen untuk masyarakat Gaza.

Tzedek Chicago, jemaah anti-Zionis pertama di AS, telah mengadakan kebaktian Jumat dan Sabtu seperti ini selama sembilan tahun. Jemaat ini dibentuk pada musim panas tahun 2015 sebagai jemaat non-Zionis, dengan pernyataan yang mengatakan bahwa mereka akan mempraktikkan “Yudaisme di luar Zionisme” dan berkomitmen pada solidaritas dengan kaum tertindas serta menentang militerisme dan kolonialisme.

“Sangat penting bagi saya ketika kami memulai Tzedek untuk mengatakan, kami memiliki nilai-nilai spesifik yang kami perjuangkan dan Zionisme bukanlah salah satu dari nilai-nilai tersebut,” kata Rosen, 61 tahun. “Zionisme tidak sejalan dengan nilai-nilai kami sebagai orang Yahudi.”

Dalam 50 tahun terakhir, penolakan terhadap Zionisme belum pernah mendapat tanggapan sebanyak ini di kalangan Yahudi Amerika seperti tahun lalu. Jumlah mereka yang semakin meningkat, terutama di kalangan generasi muda Yahudi, memprotes skala dan besarnya serangan Israel di Gaza, yang telah meratakan garis pantai dan menewaskan sedikitnya 42.000 warga Palestina, yang merupakan apa yang oleh banyak orang disebut sebagai genosida.

Tahun ini saja, ribuan orang telah bergabung dengan Jewish Voice for Peace, sebuah gerakan solidaritas Palestina, yang kini memiliki lebih dari 32.000 anggota yang membayar iuran dan telah menjadi pusat aktivisme anti-Zionis, melakukan protes besar-besaran, aksi duduk, “mati-matian”. ” dan bentuk pembangkangan sipil lainnya di seluruh negeri.

Sikap anti-Zionisme yang belum pernah terjadi sebelumnya ini setidaknya sebagian merupakan pemberontakan terhadap pendirian Yahudi yang menurut sebagian orang Yahudi telah menekankan kesetiaan kepada Israel dan proyek Zionis atas nilai-nilai keadilan dan cinta kasih dalam agama tersebut.

Selama setahun terakhir, orang-orang Yahudi Amerika telah menyumbangkan hampir $1 miliar untuk pemulihan Israel dari serangan Hamas pada 7 Oktober di Israel yang menewaskan sekitar 1.200 orang. Semua organisasi besar Yahudi – Komite Yahudi Amerika, Liga Anti-Pencemaran Nama Baik, Konferensi Presiden Organisasi-organisasi Besar Yahudi Amerika – telah menyuarakan dukungannya terhadap bantuan militer AS kepada Israel, yang tahun ini berjumlah $12,5 miliar. Mereka dengan lantang mengecam orang-orang yang berbeda pendapat dengan ortodoksi Zionis karena tidak benar-benar Yahudi dan telah membersihkan kelompok mereka dari siapa pun yang mengkritik Israel.

Namun di kota-kota besar dan kecil, komunitas doa anti-Zionis bermunculan. Kadang-kadang disebut “chavurot” (persekutuan) atau “minyanim” (kuorum doa), kelompok-kelompok ini terbentuk di New York, Los Angeles, Denver dan New Haven. Di Durham, North Carolina, sebuah jemaat anti-Zionis dimulai tiga tahun lalu dan sekarang memiliki seorang rabbi dan staf penyelenggara operasi.

Bagi banyak orang Yahudi anti-Zionis, seperti Lesley Williams, 62, salah satu anggota pendiri Tzedek Chicago, rasa frustrasi terhadap kesediaan komunitas Yahudi yang mapan untuk membenarkan dan membela pembunuhan warga sipil yang tidak bersalah tidak dapat ditoleransi.

“Saya pikir Tzedek dan JVP adalah satu-satunya hal yang membuat saya tetap berada di komunitas Yahudi karena, sejujurnya, organisasi-organisasi Yahudi lainnya – jika itu adalah etika dan nilai-nilai yang dijunjung Yudaisme – maka saya tidak berguna sama sekali,” kata Williams, seorang pustakawan yang kini bekerja sebagai pengajar di perguruan tinggi.

Tzedek Chicago didirikan oleh sekelompok orang Yahudi yang ingin tetap berhubungan dengan Rosen setelah dia berhenti dari mimbarnya di Jemaat Rekonstruksionis Yahudi Evanston, tempat dia mengabdi selama 16 tahun.

Ia pernah menjadi seorang Zionis yang bangga dan telah tinggal di Israel selama dua tahun di perguruan tinggi, ia menjadi kecewa dengan Israel – bukan hanya pendudukannya yang sedang berlangsung atas tanah Palestina, tetapi juga proyek untuk menciptakan demografi mayoritas Yahudi yang didasarkan pada pengusiran orang-orang Palestina. Pada tahun 2014, setelah serangan Israel sebelumnya di Gaza, Rosen merasa dia tidak bisa lagi melayani jemaat Rekonstruksionisnya dan menjaga komitmennya terhadap gerakan solidaritas Palestina.

Kepergiannya membuat beberapa anggota merasa terombang-ambing, dan mereka memintanya untuk memimpin beberapa kebaktian Sabat di rumah mereka. Pada tahun 2015, kelompok ini mengadakan seder solidaritas Palestina. Tak lama kemudian, mereka mengajaknya makan siang dan berkata, “Tahukah Anda, kami pikir ada jemaat di sini. Kami pikir Anda harus menjadi rabi.”

Saat itu, Rosen sudah bekerja sebagai direktur regional Midwest untuk American Friends Service Committee, sebuah organisasi perdamaian Quaker, namun dia setuju untuk membentuk jemaat baru selain pekerjaan penuh waktunya. (Dia meninggalkan AFSC pada tahun 2019 untuk mengabdikan dirinya pada kongregasinya yang baru lahir.)

Tzedek Chicago (“tzedek” berarti keadilan dalam bahasa Ibrani) lahir dengan pernyataan nilai-nilai inti. Yang paling utama adalah komitmen untuk menjadi non-Zionis. Namun pernyataan tersebut juga berbicara tentang praktik identitas Yahudi yang universalis, yang didasarkan pada keyakinan bahwa sejarah penganiayaan orang Yahudi mengharuskan mereka berjuang melawan penindasan orang lain.

Dalam praktiknya, katanya, hal itu berarti, “Kami tidak hanya berdoa untuk perdamaian bagi orang Yahudi atau kesejahteraan orang Yahudi saja, tetapi untuk semua orang, tanpa malu-malu.”

Oleh karena itu, pengakuan tanah pada awal kebaktian, dan dorongan untuk menyumbang ke daerah-daerah yang dilanda perang di seluruh dunia, seringnya pembacaan puisi dan prosa Palestina dalam kebaktian.

Jemaat tersebut tidak pernah memiliki gedung dan sejak COVID-19 sebagian besar berkumpul secara online, kecuali pada hari libur besar ketika mereka menyewa aula gereja atau ruang komunitas lain yang berbasis di Chicago.

Pada tahun 2022, jemaah mengambil langkah lebih jauh. Setelah perbincangan selama berbulan-bulan, para anggota memilih dengan selisih tiga perempat untuk tidak hanya menjadi non-Zionis, namun juga anti-Zionis. Dalam percakapan yang difasilitasi, kutipan dari aktivis politik Angela Davis terus muncul: “Dalam masyarakat rasis, menjadi non-rasis saja tidak cukup, kita harus anti-rasis.” Mereka yakin, hal yang sama juga berlaku pada Zionisme.

Para anggota tidak harus secara pribadi menganut sikap anti-Zionis, namun jemaat secara keseluruhan membuat pernyataan.

“Saya pikir alasan utama mengapa komunitas ini begitu kuat adalah karena kita tidak harus sepakat dalam berbagai hal. Namun kami mempunyai batasan yang tidak boleh kami lewati,” kata Aviva Stein, direktur pengembangan sinagoga.

Peran Stein adalah peran baru. Jumlah jemaatnya meningkat dua kali lipat dalam satu tahun terakhir – memiliki 365 rumah tangga dari seluruh dunia. Para anggota bergabung dengan studi Taurat online pada Jumat malam dan Sabtu pagi dari Inggris, Irlandia, Thailand, dan Singapura, dan masih banyak lagi.

Sejak 7 Oktober, jemaah juga telah mencapai konsensus mengenai isu lain: tindakan Israel di Gaza merupakan genosida.

“Kami tidak mempermasalahkannya,” kata Rosen. “Kami tidak berkata, 'Yah, kami tidak yakin.'”

Jemaat lain di seluruh negeri juga bergulat dengan masalah ini. Menjelang Hari Raya Agung, organisasi Rabbis for Ceasefire menyusun sebuah direktori yang berisi lebih dari 70 “komunitas terbuka” di seluruh Amerika Serikat dan Kanada, sebuah komunitas yang menerima orang-orang dengan beragam pandangan. Kadang-kadang juga disebut “tenda terbuka,” komunitas-komunitas ini terdiri dari campuran Zionis, non-Zionis, dan anti-Zionis.

“Kami tahu bahwa tahun ini banyak orang tidak bersedia menghadiri kebaktian di sinagoga keluarga mereka karena terdapat poster besar 'Kami Mendukung Israel' di depannya atau bendera Israel di podium di sebelah rabi,” kata Rabbi Alissa. Wise, pendiri Rabbis for Ceasefire.

Bahkan, di beberapa jemaah, pembahasannya sudah berpindah ke tahap berikutnya. Salah satu jemaat di Brooklyn sedang mempertimbangkan apakah kebijakan tenda terbuka sudah cukup, dan beberapa anggotanya menganjurkan agar jemaat tersebut mengambil sikap anti-Zionis. Setidaknya sebagian sinagoga khawatir orang-orang Yahudi anti-Zionis akan pindah ke tempat lain.

Lauren Fine, seorang perempuan berusia 32 tahun yang bekerja untuk sebuah organisasi nirlaba Yahudi dan tinggal di Durham, North Carolina, sudah mengambil keputusan ketika dia memutuskan untuk terlibat dengan Makom, sebuah jemaat anti-Zionis berusia 3 tahun yang beranggotakan sekitar 100 orang. .

“Saya mulai merasa sedikit terjebak oleh anggapan Zionisme yang dianut oleh jemaat lain,” kata Fine, yang bertugas di panitia koordinator Makom. “Rasanya seperti saya tidak bisa menjelajah, saya tidak bisa mempertanyakan banyak hal. Hal ini sangat menyesakkan bagi saya, dan saya melihat betapa hal ini juga merugikan orang lain di komunitas saya.”

Perasaan tidak sepenuhnya menjadi bagian dari sinagoga arus utama lainnya juga mendorong banyak anggota Tzedek Chicago.

Anna Goldberger, seorang pekerja sosial di Chicago, mengatakan bahwa karena dia tidak mengikuti bat mitzvah ketika dia berusia 12 tahun dan tidak belajar bahasa Ibrani, dia merasa ditolak atau tidak cukup Yahudi. Ketika dia bergabung dengan grup Tzedek Chicago, dia langsung mengenali banyak orang lain yang merasakan hal yang sama.

Dia juga bergabung dalam pertemuan Zoom rutin untuk orang-orang yang berduka karena penolakan dari anggota keluarga Yahudi.

Demikian pula, Lindsay Janasiak, 40, dari Evanston biasa menggambarkan dirinya sebagai “orang Yahudi yang tidak punya pilihan.” Dia terlahir sebagai orang Yahudi tetapi tidak ingin menjadi bagiannya. Mengenai Israel, dia berkata, “Saya tidak tertarik. Saya tidak merasakan tarikan ini, seolah-olah ini adalah tanah air saya.”

Kemudian isolasi akibat pandemi COVID-19 melanda.

“Saya perlu merasakan hubungan,” kata Janasiak, menjelaskan bagaimana dia menemukan Tzedek Chicago. “Jadi hal pertama yang saya lakukan adalah membawa anak saya – saat itu dia berusia 5 tahun – ke program keluarga. Dan itu sangat menakjubkan. Saya tidak percaya betapa hebatnya orang-orang ini.”

Saat ini, dia adalah anggota dewan yang menjabat sebagai bendahara Tzedek. Dia yakin jemaat seperti Tzedek yang mendorong bentuk Yudaisme yang berbasis keadilan adalah masa depan komunitas Yahudi.

“Bagi saya, komunitas yang kami ciptakan untuk anak-anak kami, yang merupakan generasi penerus Yahudi, adalah bagian terpenting dari komunitas ini,” kata Janasiak. “Saya ingin memelihara lingkungan di mana mereka ingin menjadi Yahudi, mereka memilih menjadi Yahudi, karena hal-hal yang sekarang saya pahami tentang Yudaisme, padahal saya tidak memahaminya.”

Pilihan juga menjadi subjek kebaktian Jumat malam minggu lalu di mana Rosen merenungkan sebuah bagian dari bagian Taurat minggu itu: “Aku telah menghadapkanmu dengan hidup dan mati, berkat dan kutukan. Sekarang pilihlah kehidupan, agar kamu dan anak-anakmu dapat hidup.”

Selama Rosh Hashana dan Yom Kippur, orang-orang Yahudi berdoa agar dimasukkan dalam kitab kehidupan selama satu tahun lagi. Mereka punya pilihan, kata Rosen. “Sebuah negara atas nama orang-orang Yahudi telah memilih jalan kematian,” katanya. “Kita bisa memilih jalan kemanusiaan dan kemanusiaan.”