Berita Tidak ada orang yang 'jahat', hanya 'salah'

(The Conversation) — Demokrasi bergantung pada penggunaan kata-kata dengan bijak. Dengan kata-kata yang tepat, masyarakat dapat hidup dan bekerja sama, bahkan dalam perselisihan – dan menyelesaikan konflik secara damai.

Saat ini, para politisi secara rutin menggambarkan lawan-lawan mereka sebagai “musuh”, meremehkan mereka sebagai “jahat”, “monster”, “setan”, dan “sampah”. Dengan menciptakan kesan bahwa orang-orang “di sisi lain” adalah monster yang tidak dapat ditebus, pembicaraan seperti itu melemahkan potensi kerjasama sipil – untuk apa gunanya mencoba memahami, dan bekerja sama dengan seseorang yang “jahat”?

Yang lebih mendasar lagi, retorika “kita vs. mereka” yang menyatakan “musuh” – begitu saya menyebutnya – melemahkan peluang hidup berdampingan secara damai di antara orang-orang yang memandang dunia secara berbeda.

Saya seorang profesor retorika yang mempelajari kekuatan kata-kata untuk membangun – dan menghancurkan – dunia yang kita tinggali. Saya juga seorang sarjana, guru, dan praktisi mindfulness sejak lama. Penelitian saya mengacu pada kebijaksanaan kewaspadaan dan praktik spiritual lainnya untuk memikirkan kembali cara kita mengajarkan kebiasaan dasar kewarganegaraan demokratis.

Sebuah pelajaran dari agama Buddha nampaknya sangat tepat di saat-saat penuh permusuhan ini: Perlakukan orang-orang yang tidak Anda setujui sebagai orang yang salah dan bukan orang jahat.

Setiap orang memiliki 'sifat Buddha'

Ada optimisme yang mendalam di jantung sebagian besar tradisi Buddhis, yang berakar pada keyakinan mendasar bahwa setiap orang diberkati dengan kemampuan untuk melatih kesadaran.

Perhatian adalah salah satu dari delapan langkah di sepanjang jalan mulia yang dijelaskan Buddha untuk mencapai pencerahan. Melatih mindfulness berarti beralih dari cara menjalani hidup yang reaktif ke cara yang lebih hati-hati dan penuh pertimbangan.

Dengan melatih kewaspadaan, seseorang dapat mengamati dirinya sedang mengalami suatu pengalaman – keinginan, pikiran bahagia, keraguan, emosi yang menakutkan – dan tidak langsung bereaksi terhadap pengalaman tersebut. Juga tidak perlu untuk melapisi cerita demi cerita di atas emosi dengan cara yang memperkuat keinginan, kegembiraan, keraguan atau ketakutan sampai mereka kewalahan karenanya.

Melihat pikiran dan emosi datang dan pergi tanpa segera bereaksi, kita bisa membuat pilihan tentang bagaimana kita ingin merespons – dan dengan lebih sadar memutuskan bagaimana kita ingin menjalani hidup.

Perhatian adalah cara untuk memulihkan kebebasan batin kita sebagai manusia.

Guru Zen asal Vietnam Thich Nhat Hanh mengatakan bahwa setiap orang memiliki “sifat Buddha.” Setiap orang mampu menjadi Buddha dengan secara sadar memperhatikan reaksi kebiasaan mereka terhadap pengalaman, dan memilih untuk mengembangkan kebiasaan belas kasih, pengertian, dan kedamaian – seperti yang dilakukan Buddha.

Kisah Angulimala

Untuk mengilustrasikan hal ini, Nhat Hanh menceritakan kisah Angulimala, seorang pembunuh terkenal yang hidup pada masa Sang Buddha.

Saat memasuki kota Shravasti suatu pagi, Sang Buddha menemukan jalanan kosong, pintu terkunci dan jendela tertutup. Angulimala ada di kota! Meski warga memintanya untuk bersembunyi, tanpa rasa takut Sang Buddha melanjutkan perjalanannya.

Angulimala melihatnya dan berteriak agar dia berhenti, namun Sang Buddha tidak berhenti. “Sudah kubilang padamu untuk berhenti, Bhikkhu. Kenapa kamu tidak berhenti?” Tuntutan Angulimala, yang ditanggapi oleh Sang Buddha, “Saya sudah lama berhenti. Kamulah yang belum berhenti.”

Hal ini membingungkan Angulimala. Dia meminta penjelasan. Sang Buddha menjawab, “Angulimala, Saya sudah lama berhenti melakukan tindakan yang menyebabkan penderitaan pada makhluk hidup lainnya. Saya telah belajar untuk melindungi kehidupan, kehidupan semua makhluk, bukan hanya manusia. Angulimala, semua makhluk hidup ingin hidup. Semua takut mati. Kita harus memupuk hati belas kasih dan melindungi kehidupan semua makhluk.”

Angulimala terpesona dengan cara Sang Buddha berbicara kepadanya: bukan sebagai monster, namun dengan kesabaran dan keinginan tulus untuk memahami. Sang Buddha menegaskan bahwa Angulimala juga bisa berubah, jika ia mau berkomitmen untuk mengembangkan kapasitas kewaspadaannya – dan Beliau menawarkan kepada Angulimala sebuah model tentang bagaimana, dan mengapa, berubah.

Kedua pria itu melanjutkan dialog mereka, dan Angulimala segera mengungkapkan ketakutannya yang paling dalam. Dia ingin mengubah cara hidupnya karena dia sangat tidak bahagia. Namun, ia takut masyarakat tidak akan pernah memaafkannya atas perbuatannya, dan ketakutan ini menghalanginya untuk berhenti cukup lama untuk mencoba melakukan reformasi.

Jadi Sang Buddha berjanji bahwa komunitasnya akan melindunginya jika dia berkomitmen untuk hidup dengan penuh kesadaran, tanpa kekerasan, selaras dengan orang lain – dan jika dia setuju untuk melakukan perbaikan terhadap keluarga dan komunitas yang dia salahkan melalui tindakan belas kasih. Angulimala melakukannya. Akhirnya dia mendapat nama baru: Ahimsaka, “Yang Tanpa Kekerasan.”

Perumpamaan ini mencerminkan pandangan dunia yang dianut oleh banyak tradisi Buddhis: Tidak ada orang yang benar-benar “jahat”, dalam artian menjadi monster yang tidak dapat ditebus, karena setiap orang dapat belajar melatih kesadaran.

Ada kalanya manusia melakukan tindakan yang patut dianggap “jahat”. Ini bukan karena mereka setan; itu karena mereka bertindak berdasarkan keserakahan dan ketidaktahuan serta menyerah pada rasa takut. Keserakahan bisa diatasi; ketidaktahuan bisa tercerahkan; rasa takut bisa dijinakkan. Selalu ada jalan keluar dari kegelapan.

Salah, tidak jahat

Pertimbangkan konsekuensi menyebut sesama warga negara “jahat”, “monster”, atau “setan”: Jika orang yang tidak Anda setujui adalah “jahat”, maka tidak ada gunanya berbicara dengan mereka, dan sepertinya tidak ada gunanya. memahami mereka.

Ada yang mungkin berpikir bahwa orang jahat hanya bisa dikalahkan, jika perlu melalui kekerasan. Menyebut seseorang jahat berarti merusak tatanan masyarakat, karena hal itu melemahkan kerja sama dan meningkatkan ketidakpercayaan di antara orang-orang yang harus belajar untuk hidup, bekerja, dan berkembang bersama.

Pada bulan Juni 2024, saya berpartisipasi dalam retret dua minggu tentang “Engaged Buddhism” di biara Plum Village Nhat Hanh di Perancis. Di sana saya mendengar kosa kata yang sangat berbeda – orang-orang yang berselisih paham bukanlah orang yang “jahat”, mereka “salah”, “kurang informasi”, “tidak peduli”, “tidak terampil”, “tidak sadar”, atau “ceroboh”.

Melakukan perubahan retoris kecil ini tidaklah mudah, terutama di saat ketakutan dan ketidakpastian.

Namun, hal ini membawa perbedaan praktis yang besar. Jika seseorang melakukan kesalahan, masuk akal untuk berbicara dengannya, mencoba memahaminya, dan kemudian, jika situasinya tepat, mencoba membujuk mereka untuk melihat sesuatu secara berbeda.

(Jeremy David Engels, Profesor Komunikasi, Penn State. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak mencerminkan pandangan Religion News Service.)