(The Conversation) — Johanna Neumann berusia 8 tahun ketika dia menyaksikan gerombolan warga lokal dan Nazi merusak Sinagoga Bornplatz di Hamburg. Mereka “berteriak dan melempari batu ke jendela kaca yang menakjubkan itu,” seperti yang kemudian dia katakan dalam sebuah wawancara sejarah lisan. Siswa lain di sekolah Yahudi di dekatnya menggambarkan tumpukan buku doa dan gulungan Taurat tergeletak di tanah di jalan, dinodai dan dibakar.
Saat itu tahun 1938, lima tahun setelah pemerintahan Adolf Hitler dimulai. Sinagoga Bornplatz, sebuah bangunan megah bergaya neo-Romawi, adalah salah satu yang terbesar di negara itu. Kini, lembaga tersebut dinodai, salah satu dari ratusan institusi Yahudi dirusak atau dihancurkan dalam pogrom yang disponsori negara pada 9-10 November. Hari itu kemudian dikenal sebagai Kristallnacht, atau Malam Kaca Pecah, sebuah eufemisme yang mengacu pada banyaknya jendela yang pecah.
Ratusan orang Yahudi tewas akibat serangan tersebut, dan hingga 30.000 pria Yahudi dikirim ke kamp konsentrasi. Menyalahkan orang-orang Yahudi atas kekerasan tersebut, pemerintah Nazi mendenda komunitas tersebut sebesar 1 miliar reichsmarks. Di Hamburg, komunitas Yahudi terpaksa menjual sinagoga yang rusak, yang segera dibongkar.
Sinagoga Bornplatz segera setelah dibuka pada tahun 1906.
Knackstedt & Dekat/Yayasan Museum Sejarah melalui Wikimedia Commons
Selama beberapa tahun terakhir, lokasi bekas landmark ini telah menjadi lokasi kontroversi ketika warga memperdebatkan apakah dan bagaimana membangun kembali sinagoga lama, yang akan menghancurkan tugu peringatan yang berdiri di sana saat ini.
Sebagai pakar sejarah Jerman-Yahudi, dan cara mengenangnya, saya yakin rencana ini menyentuh hati: bagaimana Jerman bergulat dengan kebutuhan untuk mengenang masa lalu, sekaligus mendukung revitalisasi komunitas Yahudi saat ini. Bagi sebagian orang, pembangunan kembali sinagoga lama merupakan tanda kehidupan Yahudi kembali berkembang di kota; bagi sebagian lainnya, membangun kembali situs tersebut merupakan penghapusan trauma masa lalu.
Jalan menuju kenangan
Pertanggungjawaban Jerman terhadap Holocaust, dan tanggung jawabnya untuk mengenang para korban, merupakan sebuah proses yang panjang dan berliku. Segera setelah Holocaust, sebagian besar warga Jerman berpaling ke dalam hati, fokus pada kesulitan mereka sendiri, dan tidak memikirkan penderitaan para korban Yahudi.
Katalisator perubahan ini adalah pengadilan Adolf Eichmann di Yerusalem pada tahun 1961 dan pengadilan Auschwitz di Frankfurt pada tahun 1963-1965, yang mengadili 22 staf kamp. Kesaksian para saksi dan liputan media yang luas meningkatkan kesadaran akan kekejaman di kamp konsentrasi dan kamp kematian. Penayangan miniseri Amerika “Holocaust” pada tahun 1979 menjadikan masa lalu hadir di setiap ruang tamu Jerman Barat. Aktivis lokal juga mulai mengungkap sejarah Yahudi di kota-kota kecil Jerman.
Momen simbolis dalam perhitungan Jerman adalah peringatan 50 tahun Pogrom bulan November. Peringatan tahun 1988 ditandai dengan serangkaian peristiwa di Jerman Barat dan Timur, termasuk upacara pembukaan museum Yahudi di Frankfurt. Kanselir Jerman Barat, Helmut Kohl, juga hadir – sebuah tanda bahwa perhatian terhadap kehidupan dan sejarah Yahudi telah menjadi bagian dari kebijakan yang disengaja.
Pada tahun 1988, Sinagoga Bornplatz sebagian besar telah diubah menjadi tempat parkir. Seseorang dapat berjalan melewatinya dan dengan mudah melupakan bahwa pusat kehidupan Yahudi pernah berdiri di sana. Namun kota Hamburg menandai peringatan 50 tahunnya dengan meresmikan tugu peringatan baru di situs tersebut. Dirancang oleh seniman lokal Margrit Kahl, lantai mosaik menggambarkan garis besar sinagoga yang hancur dan kubahnya.
Mosaik tersebut sengaja dikosongkan di bagian kota Hamburg yang ramai.
Minderbinder/Wikimedia Commons, CC BY-SA
Menurut sejarawan arsitektur Alexandra Klei, tugu peringatan Kahl adalah “salah satu yang pertama” yang menandai “ruang kosong di kota sebagai objek peringatan”. Sekarang ini berfungsi sebagai celah yang sengaja dibuka di kawasan universitas yang tadinya ramai.
Segera setelah itu, alun-alun tersebut diganti namanya untuk menghormati Joseph Carlebach, rabi terakhir sinagoga tersebut, yang dideportasi ke kamp konsentrasi Jungfernhof dekat Riga. Dia dibunuh dalam eksekusi massal di hutan terdekat pada bulan Maret 1942.
Bangunan lama-baru
Di Hamburg, anggota organisasi Yahudi yang berfungsi sebagai perwakilan resmi lembaga-lembaga kota dan negara membayangkan pembangunan kembali sinagoga lama – sebuah cara untuk merevitalisasi kehidupan Yahudi di tempat yang sama di mana sinagoga dulu berkembang.
Ide tersebut mendapat perhatian pada tahun 2019 setelah serangan antisemit di sebuah sinagoga di Halle, sebuah kota di Jerman tengah, pada Yom Kippur. Sebuah petisi online untuk mendukung pembangunan kembali menerima lebih dari 107.000 tanda tangan, serta dukungan dari para pemimpin Kristen dan politisi lokal.
Sinagoga lain telah dibangun di lokasi sinagoga yang hancur di kota-kota Jerman lainnya, seperti Dresden dan Mainz. Bangunan-bangunan ini sengaja dirancang agar terlihat modern, jangan sampai disalahartikan sebagai bangunan asli yang hancur akibat Holocaust. Mereka juga tidak memindahkan tugu peringatan yang penting.
Sebaliknya, di Bornplatz, masyarakat membayangkan membangun replika dari yang asli, meski harus mengorbankan karya Kahl.
Rabbi Shmuel Havlin menandatangani poster bertuliskan, 'Tidak untuk anti-Semitisme – Ya untuk Sinagoga Bornplatz' setelah upacara di Hamburg pada tahun 2020.
Christian Charisius/Aliansi Gambar melalui Getty Images
Beberapa lusin intelektual, baik Yahudi maupun non-Yahudi, sangat menentang gagasan ini, dengan alasan adanya kekuatan ruang kosong untuk mengirimkan pesan. Membangun kembali replika sinagoga di atas tugu peringatan tersebut, menurut mereka, akan menghapus kenangan akan kehancuran tersebut, seolah-olah Pogrom bulan November tidak pernah terjadi.
Yudaisme siapa?
Apakah akan mengisi ruangan dengan bangunan lama dan baru bukanlah hal yang bisa diperdebatkan. Kontroversi sinagoga adalah tentang kehidupan Yahudi di Jerman saat ini, kata sosiolog Hamburg, Suanne Krasmann, dan tentang jenis Yudaisme yang harus dikenang.
Setelah Holocaust, jatuhnya Uni Soviet, dan reunifikasi Jerman, demografi komunitas Yahudi di Jerman berubah secara radikal. Saat ini, mayoritas dari sekitar 100.000 orang yang tergabung dalam Dewan Pusat Yahudi di Jerman adalah imigran dari bekas Uni Soviet atau keturunan mereka.
Di Hamburg, komunitas utama Yahudi dipimpin oleh Rabbi Shlomo Bistritzky dari Chabad, sebuah denominasi Ortodoks yang tidak memiliki akar sejarah di Jerman sebelum perang. Sebaliknya, kritikus terhadap rekonstruksi Sinagoga Bornplatz menunjukkan bahwa kota ini mempunyai tempat penting dalam sejarah Yudaisme Liberal dan gerakan Reformasi. Sejarawan Miriam Rurüp, misalnya, menarik perhatian pada keadaan menyedihkan bekas Kuil Poolstraße, sinagoga pertama yang sengaja dibangun oleh gerakan tersebut.
Fragmen panel kaca yang dicat telah ditemukan di situs sinagoga selama penyelidikan oleh Museum Arkeologi Hamburg.
Franziska Spiecker/Aliansi Gambar melalui Getty Images
Masa lalu adalah masa kini
Meskipun ada keberatan, majelis Hamburg dengan suara bulat memberikan suara pada tahun 2020 untuk mendukung pembangunan kembali. Tahun berikutnya, studi kelayakan menyimpulkan bahwa proyek tersebut memang harus merelokasi tugu peringatan Kahl, atau membangunnya seluruhnya.
Pada saat yang sama, laporan tersebut mencatat, “Kami tidak dapat memulihkan Sinagoga Bornplatz yang bersejarah. Sinagoga Bornplatz dimusnahkan oleh Nazi.” Sinagoga baru tidak akan sama dengan gedung tahun 1906; masa lalu tidak dapat dibangun kembali seolah-olah tidak terjadi apa-apa.
Proyek ini masih beberapa tahun lagi akan selesai, begitu pula dengan potensi museum Yahudi. Tidak jelas bentuk apa yang akan mereka ambil. Delapan puluh enam tahun setelah Pogrom November, Jerman masih mengingat masa lalunya; Lanskap psikologis Hamburg masih ditandai dengan tanda “sedang dibangun” yang tidak terlihat.
(Yaniv Feller, Asisten Profesor Studi Agama dan Yahudi, Universitas Florida. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak mencerminkan pandangan Religion News Service.)
